ترك برس
أحدثت العملية التي نفذتها الكتائب العسكرية لحركة حماس -الممثل الشرعي للشعب الفلسطيني في غزة والمنتخب ديمقراطياً- في السابع من أكتوبر تأثيراً عميقاً ليس فقط في الشرق الأوسط بل في العالم أجمع. واستغلّت إسرائيل هذه العملية التي حملت اسم “طوفان الأقصى” كذريعة لتحويل المجازر التي ترتكبها منذ ثمانين عاماً إلى سياسة إبادة جماعية ممنهجة.
إن النظر إلى هذه الإبادة الجماعية من زاوية الخسائر البشرية للشعب الفلسطيني فقط سيؤدي إلى استنتاجات خاطئة. فقد كشفت هذه الأحداث أن العديد من المفاهيم والقيم التي تم تطويرها عبر تجارب متنوعة في التاريخ العالمي، والتي اكتسبت القدرة على أن تصبح قيماً إنسانية مشتركة، هي في الحقيقة قيمٌ تختص ببعض البشر دون غيرهم.
لقد أثبتت السياسات والمواقف الأخلاقية المتناقضة للدول المتقدمة أن مفاهيم مثل حقوق الإنسان والديمقراطية وسيادة القانون لا تشمل الشعب الفلسطيني ضمن إطار “الفرد الحديث” الذي تخاطبه هذه المفاهيم.
ومن ناحية أخرى، فإن الصوت الضعيف للدول التي تشترك مع شعب غزة في الهوية الدينية أو الروابط العرقية أو المصير الجغرافي المشترك يساهم -أمام أعين العالم- في استمرار هذه الإبادة الجماعية.
أعلن الرئيس الأمريكي دونالد ترامب، بعد فوزه في الانتخابات مباشرة، مشروعًا متعلقًا بغزة، محولًا النقاش إلى مسار آخر. ركزت الإدارة الأمريكية على فكرة إخلاء غزة وبناء مدينة جديدة، معتبرة أن هذا المشروع قد يحل أيضًا مشاكل الشعب الفلسطيني. عند الكشف عن صورة توضح رغبتهم في تحويل غزة إلى مدينة عصرية على غرار دبي، كمدينة حديثة في الشرق الأوسط، أكدوا أن هذا ليس مجرد مشروع تجديد حضري بسيط. فحسب الخطة، سيتم إخلاء سكان غزة إلى دول محددة، وعلى رأسها مصر. ومن غير الصعب تخمين أن الشعب الفلسطيني، الذي عاش حياة المنفى لسنوات طويلة، لن يقبل بخطة تهجير جديدة. ومن الواضح أن التحول المكاني لغزة يهدف إلى إزالة البنية الثقافية والاجتماعية تحت غطاء التهجير والبناء. لأننا نلاحظ تحول الهوية العربية، على عكس آلاف السنين الماضية، من النسيج الثقافي والسياسي لمنطقة بلاد الشام، التي شكلت هويتها في السنوات الأخيرة، نحو الخليج المرتكز على الاستهلاك. يمكننا القول إن الهوية العربية في العديد من أنحاء العالم لم تفقد بعد طابعها البدائي كعادة، لكنها أصبحت جزءًا من تحول يركز على الأخلاق الاستهلاكية الحديثة. يحمل أسلوب مقاومة الشعب الفلسطيني ونضال الشعب السوري من أجل نيل الحرية، إمكانية مقاومة مكانية وثقافية في مواجهة هذه الهوية المصطنعة.
كما أن مدن هذين الشعبين تؤوي ذاكرة حاسمة في بناء الهوية الاجتماعية والثقافية. هذه الصلة الطبيعية بين المكان والذاكرة الثقافية لديها أيضًا القدرة على خلق الأدوات الرمزية لنضال الشعب الفلسطيني الطويل. تتسم مدن مثل غزة ودمشق وحلب وعمان وبغداد والقدس وديار بكر وإسطنبول وغيرها بأنها بمثابة مراكز تحمل رموز بناء الهوية ومقاومة الاستعمار. من ناحية أخرى، تتميز المدن الاصطناعية لدول الخليج بكونها مركزًا للهوية العربية الجديدة المرتكزة على استهلاك الأشياء والقيم. يمكن القول إن هاتين البؤرتين المكانيتين تحملان سياقًا لبناء مفاهيم مثل الحرية/العبودية أو البيت/السجن.
يظل الوضع الحالي، حيث تتنازل المدن القديمة في الشرق الأوسط عن مركزيتها بسبب الفوضى الناتجة عن الحروب والدمار الذي عاشته على مدى قرن تقريبًا، لصالح مدن رمزية في بعض القرى الخليجية التي تفتقر إلى الجذور التاريخية أو النسيج الثقافي، والتي أصبحت مجرد أماكن معيشة لأفراد ثريين، مشكلةً مهمة تؤثر على الحاضر والمستقبل. ورغم أن هذا الوضع جديد على الشرق الأوسط، إلا أن العالم شهد أمثلة مشابهة في فترات مختلفة.
عيّن نابليون هوسمان حاكماً لتعزيز سلطته في مدينة باريس وبنائها بطريقة تحافظ على التوازنات الأخرى. بين عامي 1853 و1870، بدأ هوسمان مشروع تجديد حضري ضخم للقضاء على المشاكل الحضرية وإعطاء باريس مظهر المدينة الحديثة. ومن خلال هذه المشاريع، أعيد إنشاء المدينة من خلال بناء شوارع جديدة، وضواحي، وميادين، وحدائق.[1] وبدلاً من أن تكون موطنًا لسكانها، تحولت باريس إلى مكان متصارع من التخريب الحديث. إن العلاقة اللانهائية بين المنزل والفضاء تثير المعادلة بين الحرية والمقاومة. يصمم بيرمان[2] الحداثة ضمن نموذج المنزل ويبنيها كجهد من جانب البشر للشعور بوجودهم في هذا العالم. ولكنه في الوقت نفسه يقول إن كونها وصفية تجلب مشكلة جديدة تمامًا إلى منزلنا على مستوى آخر: حقيقة أن الإنسان يبني لنفسه سجنًا يمثل كابوسًا من كل جانب! رغم أن باريس كانت موطنًا للفقراء وسكان المناطق الحضرية الآخرين، إلا أنها سرعان ما تحولت إلى سجن للطبقات المتصارعة. من وجهة نظر بيرمان، فإن المراكز التي تبني النسيج الثقافي هي المنازل، في حين أن المساحات التي تدمر المفاهيم بما في ذلك الهوية هي السجون. فهو يؤيد الكمال بدلاً من الانقسام، والاستمرارية بدلاً من التجزئة. وتبدأ هذه الاستمرارية في إظهار نفسها في المكان. ومع تحديث المدينة، فإنها تضمن أيضًا تحديث نفوس سكانها. سكانها في المدينة، ولكن في نفس الوقت المدينة فيهم. لا يمكن التعبير عن الحريات العامة بحرية إلا في المساحات العامة المفتوحة في المدينة. عندما دمر هوسمان باريس من جانب، على الرغم من أنه لعب بالذاكرة الجماعية، فإنه أيضا، ربما عن غير قصد، جعل المدينة مناسبة للمرور الشفاف لجميع سكانها. يرى بيرمان تناقضات الحداثة في هذه المساحة الجديدة التي بناها هوسمان على الشوارع الرئيسية. وبحسب قوله فإن سكان المدينة، أي الفقراء الجدد، لم يغادروا المدينة عندما هدمت الأحياء التي عاشوا فيها لقرون، بل على العكس من ذلك، أصبحوا مرئيين.
إن شعب غزة يرمز إلى الروح الفردية للمكان الذي يحاول البعض تدميره. إن البنية الثقافية والمكانية التي يسعى الفلسطينيون إلى تدميرها يمكن أن تجد روحها تجوب الشوارع من خلال إعادة بناء الثقافة الفلسطينية في الشتات. إن الهوية التي من المفترض أن تظل غير مرئية في غزة يمكن أن تنتقل إلى شوارع أخرى ويمكن إعادة بناء فلسطين هناك. ولهذا السبب يتم محاولة ترحيل سكان غزة من خلال تجريدهم من هويتهم. إن هدف فصل فلسطين عن خصوصيتها كجزء من العالم الإسلامي والشرق القديم يتم السعي إليه بشكل خاص في إطار مفهوم “الإرهاب”. إن غزة، التي من المفترض أن يتم تصويرها باعتبارها أحد الأماكن المركزية في الثلاثين عاماً الماضية من عمر السلفية والفوضى التي خلقتها، تعاني أيضاً من هذا القميص المصمم لها بهذا المعنى.
إن ما حاول نابليون وهوسمان فعله في باريس، تريد الولايات المتحدة اليوم أن تفعله في المدن التي تشكل مراكز الثقافة التي شكلت التاريخ، والتي يطلق عليها الغربيون اسم الشرق الأوسط. وبينما يسعى البعض إلى إخفاء سكان غزة، فإن روح المقاومة التي تتخلل الدعاية الخاصة بالمكان تنتشر إلى الاحتجاجات في مدن أخرى حول العالم وإلى طبقات مختلفة من الحياة في صورة عدم ثقة بالنظام. في حين كان هوسمان يحول باريس، فإنه لم يبنِ طرقاً جديدة ناعمة السطح ذات انعكاس إنساني، بل كان على الوجه السياسي لنابليون أن يرضي الناس، وفي الصورة الجديدة لباريس، كان عليه أن يتمتع بالطموح لثني الفقراء عن الرغبة في الجلوس على مائدة الأغنياء، على الرغم من أن هذا لم يكن أقل وضوحاً. ورغم أن الشوارع الأوسع كانت مصممة لقطع طريق المتمردين خلال أحداث عام 1845، فإنها في الواقع كانت تشير إلى أن الدولة كانت تعمل على إنشاء شبكة اتصال جديدة وأسرع. واليوم، ونتيجة لنظام الإغلاق الذي تفرضه الولايات المتحدة وإسرائيل، أصبحت أشكال جديدة من التوطين وتضييق العوالم الاجتماعية للفلسطينيين نتائج واضحة.[3] وعلى غرار هوسمان، يحاول ترامب جعل غزة جزءا من شبكة الاتصالات والبقاء الآمنة التي تمتلكها إسرائيل. وبهذه الطريقة، سوف تتمكن الهوية والثقافة الاستهلاكية العربية الجديدة التي تنتقل إلى الخليج من التوسع نحو الشمال.
وبطبيعة الحال، قبل البناء، كان من المقرر أن يحكم على سكان غزة بالإبادة الجماعية المروعة والفقر المدقع، ونتيجة لذلك الهجرة. وهذا يعني أيضًا نفي الثقافة السياسية الديناميكية. يمكن مقارنة وصف بيرمان للفقراء الذين هدمت منازلهم في الشوارع الخلفية لباريس ووصف سينيه [4] لليهود الذين يعيشون في حي فقير في البندقية في سياق غزة من حيث الارتباط بين المكان والهوية. إن الرابط الذي تم إنشاؤه بين الفقر والأمراض الوبائية عبر التاريخ هو أيضًا رابط مكاني. الأمراض الوبائية تنتشر في الأحياء الفقيرة بالمدينة. في ذلك الوقت، كانت مدينة البندقية تغرق في الفوضى الناجمة عن عدم المساواة. ورغم أن الأمراض تحيط بكل زاوية في المدينة، فإن المشكلة الحقيقية تكمن في اليهود المحاصرين في الحي اليهودي. يعتقد الناس أن مرض الزهري ينتقل ليس فقط عن طريق الاتصال الجنسي بل أيضًا عن طريق لمس اليهود. هذه الأماكن، التي هي الأجزاء المتحللة من الجانب المادي للمدينة، تثير بسرعة الانفصال والخوف من اللمس. ويتم تصوير الشعب الفلسطيني على أنه مجتمع يخاف من المساعدة أو المساس به من قبل أقاربه والدول المحيطة به، تماماً مثل يهود البندقية في ذلك اليوم.
وكما يريد ترامب إعادة تصميم غزة بهدف تدمير الهوية الثقافية لأهل غزة والوعي السياسي الذي بناها، فإنه يريد أيضاً إعادة تشكيل الفلسطينيين في عقول الناس كمصدر للإرهاب والفوضى. ويمكن قراءة تأكيد نتنياهو على “التطرف” في خطابه أمام الكونغرس الأميركي باعتباره جزءاً من هذه الخطة. وسوف نرى جميعاً مدى نجاح الجهود المبذولة لوضع فلسطين كعنصر غير متوافق (إرهابي) في “الشرق الأوسط السلمي” الذي طال انتظاره. ومع ذلك، فإن الصمت العميق والافتقار إلى رد الفعل فيما يتصل بخطة ترامب يكشف عن وجود عملية تصنيع موافقة تجري في الوقت الراهن. يبدو ترامب وكأنه واعظ يقدم حلاً للجهات الفاعلة في الجهود الرامية إلى تحويل سكان غزة إلى مجتمع مصاب بـ “الطاعون” أو غزة إلى مدينة تفوح منها رائحة الموت؛ اليهود الذين تعتقد البندقية أنهم نشروا مرض الزهري، وبعض الدول التي حقنت سم “المصلحة الوطنية” في عروقها. ولكن أصبح من الواضح أيضاً أن روح المقاومة في غزة قادرة على توفير ديناميكية التغيير للشعب على أعتاب عالم جديد.
1] علاقة القوة بالمكان في الأيديولوجيات، نصرت ألتون داغ، أطروحة ماجستير غير منشورة.
[2] بيرمان، م. (2024). كل ما هو صلب يتحول إلى بخار. ترجمة أوميت ألتوغ وبولنت بيكر. دار إيليتيشم للنشر.
[3] تراكي، ليزا. مدينة صغيرة محصورة: التناقض في حالة رام الله/البيرة. مجلة الدراسات الفلسطينية المجلد XXXVII، رقم 4 (صيف 2008)، ص. 6–20.
[4] سينيه، ر. (2008). البشرة والحجر؛ الجسد والمدينة في الحضارة الغربية، ترجمة تونجاي بيركان. دار ميتيس للنشر.
تقرير تحليلي للكاتب التركي مجاهد صاغمان، نشرته مجلة كريتيك باكيش
هل أعجبك الموضوع؟ شاركه مع أصدقائك!
