سلجوق تورك يلماز - يني شفق - ترجمة وتحرير ترك برس

كما هو الحال في العالم كله، كان يُعتقد لدينا أيضًا أن العامل الأساسي الذي جلب المستوطنين الصهاينة من جغرافيا أخرى إلى الأراضي الفلسطينية هو المذابح الجماعية التي استهدفت اليهود أو حادثة الهولوكوست. وكانت المذابح (البوغروم) أحداثًا اجتماعية ظهرت خلال العهد القيصري نتيجة تساهل الدولة مع استهداف المجتمعات اليهودية. ويُقال إن هذه المذابح دفعت اليهود إلى البحث عن وطن جديد. وبالمثل، كثر الحديث عن أن الهولوكوست خلال الحرب العالمية الثانية دفع اليهود الذين كانوا يعيشون في ألمانيا إلى البحث عن وطن جديد. ومن اللافت أن فكرة دخول اليهود في بحث عن وطن جديد شكّلت أسس الصهيونية. ومع ذلك، فقد ظهرت الصهيونية كأيديولوجيا عنصرية، ومع مرور الوقت، وباتجاهها نحو هدف ملموس، لعبت دورًا كبيرًا في تحويل فلسطين إلى وطن لليهود. وقد جرى تعريف الجماعات اليهودية على أساس ديني، لكنها أعيد تنظيمها في إطار أيديولوجيا الصهيونية. وبسبب النجاح الذي تحقق، قُدِّمت قضية اليهود وإسرائيل بعد الحرب العالمية الثانية دائمًا في سياق ديني. وحتى اليوم، لا تزال القضايا المتعلقة بالصهيونية وإسرائيل تُدار ضمن محور ديني.

ومن المثير للاهتمام أن المقاربات القائمة على الدين استعادت حضورها نظرًا لنجاحها في توجيه المجتمعات اليهودية التي تعيش في بلدان وجغرافيات مختلفة نحو هدف محدد. وكما هو معلوم، فقد فُتحت أبواب المرحلة الجديدة في مطلع التسعينيات بأطروحة صراع الحضارات. وكانت تعريفات وتصنيفات الحضارات في ذلك الوقت مستندة إلى أفكار أرنولد توينبي. ووفقًا لهم، فإن العامل الأساسي الذي يحدد صراع الحضارات هو الدين. وبهذا، فُتح المجال أمام تبني مواقف عدائية تجاه الإسلام والمسلمين حتى في أبعد زوايا أوروبا والولايات المتحدة. وفي هذه المرحلة الثانية أيضًا، نجحت التفسيرات المرتكزة على الدين. إذ وفّر خطاب الحرب الدينية سهولة كبيرة في تشكيل الرأي العام.

لقد نجح اليهود، رغم عيشهم في بلدان وجغرافيات مختلفة تمامًا، في الالتقاء عند هدف واحد وتأسيس دولة جديدة في فلسطين. وبعد تسعينيات القرن الماضي، فرضوا هيمنتهم على مناطق أوسع بكثير من خلال التناقضات القائمة على الدين. ولم يكن من قبيل الصدفة أن يثير بوش مسألة الحملات الصليبية عندما توجه إلى العراق للمرة الثانية. وقد نجحوا، كما حرّكوا المجتمعات اليهودية، في توجيه العالم الغربي بأسره نحو الهدف نفسه. ولهذا السبب، تشكّلت الدراسات الاستشراقية الجديدة في التسعينيات حول تصوير الإسلام كمصدر للشر. كما جرى تعريف مفهومي الإرهاب والإرهابي على أساس ديني.

وفي الوقت الذي أُعيد فيه تنظيم اليهود والمجتمعات الغربية عبر أيديولوجيا عنصرية هي الصهيونية، جرى من جهة أخرى، عبر الدراسات الموجهة ضد الإسلام، التسبب في انقسامات قائمة على الدين داخل المجتمعات المسلمة. كما اكتسبت مفاهيم عامة مثل الغرب وأوروبا قوة ضمن تصور شمولي يشبه مفهوم "العالم المسيحي". وبصراحة، كان للعوالم خارج الغرب وأوروبا نصيب كبير أيضًا في تشكّل هذا التصور. إن الصورة التي رسمناها تعكس مواجهة منهجية وغير متكافئة. ففي هذا المشهد، كان العالم الغربي والأوروبي، بوصفه قوة فريدة متقدمة صناعيًا ومسلحة، يعيد بناء نفسه.

ومن الضروري إدراك أن هذه الصورة التي نعتقد أنها تشكّلت تتغذى من المقاربات القائمة على الدين وتستمد قوتها من الخطابات الدينية. وبطبيعة الحال، فإن هذا التقييم ينبغي أن يثير أسئلة جديدة وأكثر قوة. ويمكن ترتيب بعض هذه الأسئلة على النحو التالي: هل قام اليهود الذين جُلبوا من بلدان وجغرافيات مختلفة ببناء هوية وطنية جديدة على أساس الدولة القومية من خلال الفكر الصهيوني؟ وهل وحّدتهم اليهودية فعلًا كدين كما يدّعون؟ وبالتالي، هل نجحت المقاربات القائمة على الدين؟ وفي المقابل، ما هي العوامل الحقيقية التي جمعتهم، وأين ينبغي البحث عن هذه العوامل؟ على سبيل المثال، إذا كان الاستيطان هو العامل الأساسي الذي جمع المجتمعات اليهودية من مناطق مختلفة من العالم، فإن التوجه نحو مصادر أخرى يصبح أمرًا لا مفر منه. وينطبق هذا الوضع أيضًا على مفهومي الغرب وأوروبا. فالبنية الشمولية التي تجمعهما ليست دينية أيضًا. وليس من السهل تقييم مفهومي الغرب وأوروبا من منظور شمولي. إن الاستعمار والإمبريالية بنى منهجية، ويجب تفسير هذه البنى بمفاهيمها الخاصة.

ويُعد الاستيطان أحد المفاهيم الأساسية في الاستعمار. وعند تحليل إسرائيل، ينبغي اتخاذ هذا المفهوم أساسًا. فعلى سبيل المثال، يمكننا اليوم أن نرى أن العامل الأساسي الذي يدفع المستوطنين الصهاينة في الضفة الغربية هو الطمع في الأرض. وإذا أدرك الصهيوني أنه لا يستطيع إشباع هذا الطمع في الأرض، فكيف ستكون علاقته باليهود وباليهودية، وعلى أي مستوى ستسير؟

عن الكاتب

سلجوق تورك يلماز