سلجوق تورك يلماز - يني شفق (21/05/2026) - ترجمة وتحرير ترك برس

هاجم شخص في الولايات المتحدة مسجدًا، واستدعت القنوات التلفزيونية حاخامًا صهيونيًا للتعليق على هذا الهجوم. وقد اختزل الحاخام الهجوم على المسجد في أسباب نفسية. وهذا وضع غريب. ولكي نفسر غرابته، علينا أن نحلل بدقة العقلية التي وجهت الدراسات الاستشراقية في العالم الغربي، وعلى رأسه بريطانيا والولايات المتحدة، بعد الحرب العالمية الثانية. فبعد قيام إسرائيل، تولى المستشرقون الصهاينة، خصوصًا في العالم الأنغلوسكسوني، توجيه الدراسات المتعلقة بالعالم الإسلامي. وبالطبع، في تلك الفترات كان العالم الأكاديمي يتصدر الأبحاث الميدانية. وقد قاموا بتفسير التطورات المتعلقة بالمسلمين من نافذة الصهيونية. أما اليوم، فإن الأحداث المتعلقة بالمسلمين باتت تظهر في مراكز العالم الأنغلوسكسوني نفسها. لكن هذه المرة، لم يعد الباحثون الاستشراقيون من العالم الأكاديمي هم من يظهرون كمعلقين، بل الحاخامات الصهاينة.

ومع ظهور إسرائيل كدولة استعمارية، كان للصهيونية ولليهود الصهاينة تأثير بالغ في الدراسات، أي في الأعمال الاستشراقية، المتعلقة بشرق البحر المتوسط والجغرافيا العربية وتركيا. ومن المهم جدًا تأثير قبول مؤرخين مرتبطين أيديولوجيًا بالصهيونية، مثل برنارد لويس، بوصفهم سلطات معرفية في العالم الفكري الأنغلوسكسوني. وحتى عندنا، لم تُشكك سلطة لويس. وأعتقد أنه مع مرور الوقت ستبدأ، خصوصًا في الجامعات الغربية، انتقادات جدية لأعمال هؤلاء المستشرقين الصهاينة. لأن سلطة هذه الشخصيات القوية، وإن بدت غير قابلة للاهتزاز، إلا أن هواجسها الأيديولوجية أبعدتها عن الواقع. وسيشعرون حتمًا بالحاجة إلى مناقشة نتائج هذا الانفصال عن الواقع. وقد قُرئت أعمال هذه السلطات الفكرية على نطاق واسع لدينا أيضًا. ومع مرور الوقت، سيخضع الإرث الفكري للويس للنقد عندنا كذلك.

إن اختزال الهجوم على المسجد في الولايات المتحدة في أسباب نفسية يُعد مثالًا جيدًا جدًا على الانفصال عن الواقع. وكما هو معروف، فمنذ تسعينيات القرن الماضي، جرى ربط حركات الدفاع في العالم الإسلامي دائمًا تقريبًا بالإرهاب. وكانت سياسات دول مثل الولايات المتحدة وبريطانيا وألمانيا وفرنسا تجاه تركيا والعالم العربي وشرق البحر المتوسط بحاجة إلى إنتاج المعرفة بسبب طبيعتها الاستعمارية والإمبريالية. وقد تمت دراسة الإسلام والمسلمين، وخاصة حركات المقاومة في فلسطين، لفترة طويلة ضمن فئة الإرهاب. وكان المستشرقون ينتجون المعرفة وفقًا لمتطلبات الهيمنة. وكان العامل الحاسم هنا هو القوة العسكرية والسياسية. ولم تكن هناك أي أهمية لصحة أو خطأ المعرفة المنتجة. وبما أن إسرائيل كانت بمثابة مستعمرة للعالم الأنغلوسكسوني في شرق البحر المتوسط، فمن الطبيعي جدًا أن يحتل اليهود الصهاينة مركز الدراسات الاستشراقية. ولأن العناصر العسكرية والسياسية للهيمنة كانت تسيطر على الجغرافيا الإسلامية، فإن المعرفة الاستشراقية كانت جزءًا مباشرًا من حرب الأنغلوسكسونيين على العالم الإسلامي.

وأنا شخصيًا أؤمن بأن ملاحظات إدوارد سعيد حول الدراسات الاستشراقية يجب أن تُناقش من جديد ضمن إطار مختلف تمامًا. وأود أن أؤكد بشكل خاص أن العالم الغربي بحاجة إلى ذلك بقدر حاجتنا نحن. فالقضية ليست صحة أو خطأ أفكار المستشرقين عن الشرق والإسلام والأتراك والعرب. إن تقييمهم وفق معايير الموضوعية هو خطأ جوهري في المقاربة. فموضوعنا هو التأثير السام للدراسات الاستشراقية، وللصهيونية على وجه الخصوص، على العالمين الفكريين الغربي والشرقي. كما أننا مضطرون إلى التأكيد على أن تأطير هذا التأثير السام ضمن إطار «اليهود» ليس صحيحًا أيضًا. وإذا كان لا بد من رسم إطار أيديولوجي، فيمكننا إنشاء فئة تضم الأنغلوسكسونيين، والصهيونية المسيحية، والإنجيليين، والصهيونية اليهودية. وأود أن أؤكد أيضًا أن اختزال هذه الفئة في تعميمات مثل «العالم المسيحي» أو «العالم الغربي» سيكون أمرًا خاطئًا.

إن استضافة حاخامات يهود صهاينة بوصفهم خبراء على شاشات التلفزيون للتعليق على الهجمات التي تستهدف المساجد والمسلمين العاديين في الولايات المتحدة أمر بالغ الأهمية بحد ذاته. ففي السابق، كان الباحثون الميدانيون، أي الخبراء المستشرقون، هم من يظهرون على الساحة. وكانوا يفسرون الأحداث المتعلقة بالمسلمين في العالم الإسلامي وينتجون المعرفة وفق الحاجة. لكن عندما يوجه المهاجمون اعتداءاتهم إلى مسجد في الولايات المتحدة، فإن قيام المستشرقين القادمين من الأبحاث الميدانية بتفسير الحادثة كان سيبدو غريبًا بالطبع. ولو حدث ذلك، لكانوا مضطرين إلى تصنيف الهجوم ضمن فئة الإرهاب. ولذلك يتم إخراج هذه الحادثة الجديدة من نطاق اهتمامهم.

وكلاهما يسمم العالم الفكري.

عن الكاتب

سلجوق تورك يلماز